我個人認為，這句話既簡單，又復雜；既富有深刻的哲理，又通俗的揭示了人類的理想追求和殘酷現實的內在本質。

道德本身就是重要的社會意識形態之一，是人類社會不斷形成的生活及其行為準則的規范。是人類群體生活的有力約束的精神武器。他同法律是人類社會的兩把利劍，牢牢束縛著人類的各種行為規范。社會不斷發展進步，法律在不斷改進和完善，道德的力量欲加強大。無論社會如何發展進步，人們都道德的追求、渴望和道德本身的力量在不斷升級。尼采說的“道德只是低等人群用來阻止高等人的虛構事物。”通過這句話的啟示，反過來，道德也是高等人群用來統治和約束低等人群的虛構工具。我認為，不論什么情況，道德的進步，總體來說就是人類社會的福音。是規范人類社會行為的超過或者大大高于法律層面的任何東西目前替代不了的強大思想武器。

道德和法律同屬人們的行為規范。道德沒有強制力，靠人們自覺遵守，違者受輿論譴責。法律由國家強制力保證實施，要求必須遵守，違者承擔法律責任。道德因人們的觀念而變化，法律因統治階層的意志而更迭。二者相互銜接，既不等于，也不可相互替代。

尊道而守法是自古追求的人文社會標準。無為而治的理想社會又不可能實現，就必須用法律規則強制約束人的行為來實現社會的安定和諧。

一個沒有道德底線的人，在貪欲彭漲的心理驅動下，挺而走險，一身試法。就象很多貪污腐敗分子，他該不懂法律嗎？他不知違法的后果嗎？正是缺乏道德修養，喪失自我約束能力而走向犯罪，由人民的公仆變成腐敗分子，最后東囪事發成為階下囚，身敗名裂后悔莫及。

一些人平時加強自己的道德素質，提高自我約束能力，即使沒有法律法規，他們也不去做違背公平正義，有損公德和喪失良知的事。這就是道德的為量。

社會畢竟是復雜的，總是有一部分人突破道德底線，做出喪盡天良，令人發指的事來，雖然有各種原因和借口，但卻超出法律范圍，讓人們和社會難以容忍，就必須用法來強制治裁，才能平易民憤，伸張正義公理。

所以說法治為社會保架護航，以強制條款和手段規范人的行為，抑惡揚善，促進社會和諧平安，是一種強制手段必不可少。而道德修養是一個個人行為，靠自覺維護社會公德，只要人人提高道德素質，才能實現真正的文明和諧的社會。所以說，法治和道德是相輔相成的，都為了社會安定的目標。

道德，也就是人性，正在被權財名取代，最終的結果是：地球上人建的房，造的車船飛機成為蟲魚禽畜獸的樂園，再沒人影的存在！

因此：人類已到了：

時刻支配指揮著人的思與行靈魂意識精神信仰發展的航向：是應繼續沿襲最終必把人類帶向絕滅深淵的：權力錢財名望取代人性道德世俗世風？還是必須引領人類的思與行（靈魂意識精神信仰發展的引領）步上人性道德良知支配利用權力錢財名望，作出選擇的關頭。

歷朝歷代貪官惡吏奸富黑惡保護傘，及覆沒王朝的最終可悲結局。

現時美國，印度的尷尬無奈，的焦頭爛耳足以應引起人類的反思。

以高等動物自居的人類，如果不能從靈魂意識精神信仰發展航向的得以正確選擇以期避過自釀自作的絕滅！的末日定局。

哪么：“高等動物”的自稱，原來也就是個愚寐狂妄到極頂的：

——自我感覺！

文言文中道與德是兩個相互獨立的詞語。按照《道德經》的解釋。“道”是萬物萬法之源，創造一切的力量；德是為順應自然、社會和人類客觀需要去做事的行為，不違背自然發展規律，去發展自然、發展社會，提升自己的踐行方式。

道家思想中的“道德”是“道”和“德”兩個概念。道，可以簡單理解為“規律”。“德”就是“規范”。老子主張無為，其實質是要求人們順應自然，不違背客觀規律強力而為。它是人類社會所特有的，具有社會和集體的思想意識。比如儒家的“仁德”，實際上和道家思想中“德”的概念基本是相同的。老子曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”道家認為，德含天地，修道就是修德。

中國人受儒家文化影響最深，儒家文化的道德觀對中國人影響也最深；儒家把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界，甚至可以說，儒家學說就是仁學，孔子思想體系的理論核心。“仁”的最初含義是指人與人的一種親善關系。孔子把“仁”定義為“愛人”，并說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人。”孟子發揮了孔子的思想，把仁同義聯系起來，把仁義看作道德行為的最高準則。其“仁”，指人心，即人皆有之的“惻隱之心”，仁愛之心；其“義”，指正路，“義”，人之正路也”。“仁”作為儒家道德理論的基本原則，是各種道德規范和道德要求的基本出發點，在公德體系中居核心地位。

中國人的道德觀不僅受道家和儒家影響，還受佛教影響。佛教主張慈悲為懷 ，對佛家弟子要求守戒，其中大家熟悉的是五戒，其實佛家的五戒與儒家的五常，仁、義、禮、智、信；非常相似。五戒是：戒殺、戒盜、戒淫、戒妄、戒酒。傳統文化能傳承幾千年都是講述“諸惡莫作，眾善奉行”的道德觀，這一點是共同的。

舊道德主要指以三綱五常（三綱指君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。五常通常指仁、義、禮、智、信）為中心的孔子之道儒家倫理學說。李大釗在1916～1917年之間相繼發表了《孔子與憲法》、《自然的倫理觀與孔子》等反對尊孔的論文。他的看法是：孔子是數千年來封建帝王實行專制統治的護符，儒教對人們思想的束縛比專制帝王加于肉體上的淫威更其嚴重。今天的時代和過去不同了，人們的道德觀念也應該隨著時代有所改變。他們還猛烈攻擊封建家族制度，把儒家的倫理學說和封建專制政治、封建家族制度結合在一起加以抨擊。《新青年》在反對舊禮教、舊道德的名義下，對婦女解放問題，封建家庭問題進行了熱烈的討論，宣傳了男女平等、個性解放的思想。 《新青年》提出了提倡白話文，打倒文言文；提倡新文學，打倒舊文學的口號。1917年，胡適在《新青年》雜志上發表《文學改良芻議》，提出以白話文代替文言文的意見。胡適的主張，著重于文體形式的改革。陳獨秀緊接著發表《文學革命論》，要求文學不僅在形式上，而且在內容上進行一次革命。《新青年》從四卷一期起改用白話文，采取新式標點符號。一些新體詩也開始在《新青年》上出現。魯迅是文化革命的主將，他陸續發表短篇小說《狂人日記》和一些犀利的雜文，出色地把反封建舊禮教的革命內容與白話文的形式結合起來，樹立了新文學的典范。

好，我認為儒家基本上堅持“親親”、“尊尊”的立法原則，維護“禮治”，提倡“德治”，重視“人治”。其思想對封建社會的影響很大，曾被封建社會統治者長期奉為正統。而法家的“法治”主義，主張干涉而反對放任；排斥“人治”主義而獨任“法治”主義；不承認自然法的存在；其思想以“唯物論”為出發點，因此，人們只有在法律容許的范圍內，才能得到自由和平等。所以，其精神本質就是“物治”，所以，“法治”它較好的順應了人類社會的發展，最終逐步取代了儒家思想“禮治”“德治”“人治”……就道德而言，我覺得它是調整整個人和社會之間關系的勸導性的行為規范，通過傳統習俗、社會輿論和內心信念來維系的。比如，尊老愛幼，法律規范的效人要比道德規范的效力強得多，或者說，法律規范的效力大大強于道德規范的效力。而法律是調整個人和社會之間關系的暴力性的行為規范，體現的是統治階級意志，由國家制定和認可，依靠強制力來保證施行。所以，我覺得肯定是法律的約束力比道德的約束力更強。但是，我認為社會主義的道德和社會主義的法治，應該是相輔相承、相得益彰的。